2013年9月22日 星期日

回首來時資訊路 -- 談讀經軟體Verse的開發與資訊事工的未來

7年前,我在網誌的經營上,從單純的發表個人想法,轉變成以撰寫基督徒為讀者群的文章為主。當時的服事目標是:「讓人從我文中認識耶穌」。對於當時只不過是大二的學生而言,這想法很單純、甚至想起來有點幼稚好笑,但不能說沒有聖靈的感動。7年過去,我從blogger變成固定在教會刊物上出現的作者,不是說我很厲害,這一切絕對有神的帶領。

當年著重撰寫讀經心得、發表在網誌上,最主要也是看準了網路世代的崛起。我觀察到人們在使用社群網站頻率越來越高,部落格正夯。後來Facebook在短短半年內取代了無名小站、雅虎奇摩在台灣使用者的地位,更不用說全球的社群媒體變革──可見這的確是個趨勢。對於普羅大眾、對於信徒,都是。

但我沒有想到的是,自從2007年iPhone發表以來,智慧型手機的進展如此迅速。我們現在已經很習慣在手機上使用Facebok、LINE,常常拍照打卡。有時候想想LINE這個東西,真的很奇怪,它不過就是一個app(不像FB有網站),卻改變了那麼多人的通訊與人際生活。

科技與網路的變化很快,使用者的習慣也跟以前大不相同。因此,6年前的我,認為應該要經營一個個人部落格,瞭解其中的眉角。今天的我,卻認為應該來開發一個app。


來談談Verse這個iPhone讀經軟體吧!(下載請按這裡,for iOS 7)

因為興趣與機會,我從高中就開始拿隨身行動3C產品,那個時候是從Palm(PDA)開始用起。通常擁有一台PDA的基督徒,肯定會希望有時候能夠用PDA來讀聖經,甚至查詢一些聖經的資料。我也不例外。而這樣的需求,一直到我成了Android手機使用者、iPhone使用者,也一直沒有改變。

但是我對於市面上可以下載安裝的聖經軟體從來就沒有滿意過。也許是我比較挑剔吧,但是聖經軟體往往太複雜了。幾個常見的問題:
  1. 讀經的畫面太多東西,除了經文以外還有許多按鈕,讓人分心
  2. 在讀經時要捲動畫面,所以必須注意自己捲到哪裡了
  3. 打開聖經軟體的速度要等上好幾秒,而且軟體沒有記住我上次讀到哪裡
  4. 介面與操作太複雜,沒有仔細考量版面
  5. 要「翻」到其他經節很費力
  6. 聖經軟體放了太多與讀經無關的功能,例如登入帳號、社群分享、教學、影片…
  7. 聖經軟體的「品牌」形象太強,阻礙了我與經文的直接對話
以上murmur,簡而言之就是:「我只是想好好讀個聖經,幹嘛搞得那麼複雜!」

去年開始,我也是偶然得到機會(其實都是神的旨意)與一些資訊同工合作,開發給信徒聚會或福音事工可以用的apps。我其實已經7、8年沒碰程式語言了,所以只能負責做測試。或許是個人興趣與學科背景的因素,神讓我在測試使用者體驗(UX, user experience)上似乎特別有心得。

由於同工們主要開發的重點是Android,我們在iOS(iPhone、iPad所用的系統)開發上較弱,所以我不禁思考:身為iPhone、iPad長期使用者,我是不是可以來試試看iOS的程式撰寫?

因此在今年6月左右,我的心中已隱約有兩個念頭:1. 對現有的聖經軟體不滿意 2. 考慮是否該學開發iOS程式。正巧,第3個條件發生了:蘋果發表了iOS 7測試版的消息給開發者,讓秋季正式版開放下載時,大家都準備好最新版的app。

iOS 7最大的變化是使用者介面的改變。細節我不說,但我驚訝地發覺,它的設計風格正符合我心目中理想聖經軟體該有的樣子:簡潔有力、專注於內容而不是操作按鈕。這項「不謀而合」促使我決心要嘗試開發一套符合自己期待的iOS讀經軟體。

三個月過去,Verse在2013年9月21日正式上架全球的App Store,任何iOS 7的使用者都可以下載這套讀經軟體。過程與結果,我滿心感謝神。如果不是祂,一個非資訊科系背景的人,怎麼有可能寫出一套美觀、實用的軟體?而且這還是我生平第一個應用程式。


Verse好不好用,我覺得你要親自用過了才知道。但我可以在這裡告訴你我的設計理念。

一個聖經軟體的重點應該完全在經文,verse正是聖經的「節」的意思。Verse一開始的slogan是"Read into the verses",希望人們真正地在讀經,而不是有一部分的注意力被強迫要放在操作上。

Verse必須非常地好用,迅速,簡單、可靠。就像教會裡放滿的和合本聖經,給人的感覺是那麼穩定,翻閱起來是很快的,排版與字體是清楚的。和合本聖經儘管版面設計早在1969年,直到現在還是大量被採用。我希望Verse也是那樣的親切,而不是用一堆按鈕、功能來「奪目」。
 

所以Verse的畫面就只有經文。再加上底下一個目前讀到的經節小提示。經節小提示其實是個按鈕,點一下可以進入許多powerful功能。在你讀經的時候,所有的功能都是隱藏起來的,不干擾你沉浸在思索經文內容;當你需要的時候,所有功能都可以輕而易舉地取用。

這些功能包括我非常自豪的快速目錄,以及最近翻閱的經節、喜愛經節、全文搜尋,以及讀經筆記。

設計快速目錄,源自於我在使用各個聖經軟體時最深切的挫折:翻找經節很費力。一般的聖經軟體在翻經節時,都是要從「卷」、「章」、「節」開始層層點選選單或按鈕。這些選單、按鈕的位置並不好記,有時候還要捲動來尋找。我一直覺得最快的方式是打字。

Verse的快速目錄是這樣子的。假如你要找馬太福音6章5節,你只要輸入「太6.5」。我在跟同工討論這個idea時,他們對於打字的速度感到懷疑。但我很相信一件事情:既然要翻經節一定得輸入卷章節,那麼就用使用者最習慣的輸入方式──鍵盤,會最省力。這不只是快慢的問題,還有費不費力的問題。至少我輸入「太」這個字所花的力氣比我在捲軸上面尋找「馬太福音」的力氣來得輕鬆多了,畢竟手機的鍵盤是人們熟悉的,眼睛不太需要盯著畫面也沒關係。
等你打了經卷名稱之後,鍵盤會變成大大的數字鍵盤,所以就可以直接輸入章節的編號。就算你是打死也不想用鍵盤輸入的人,Verse也讓你完全可以在捲軸列表中找到你想讀的經節。每一節都會提供即時預覽,所以你可以知道自己要找的經節是否正確。點選經節,會從目錄回到經文畫面,並且會幫你標上紅線,就像和合本聖經的紅線書籤一樣,告訴你:這就是你想讀的經節。

最近翻閱的經節、喜愛經節、全文搜尋等功能,就讓使用者自己感受,不值我一提。但讀經筆記可以說說。道理很簡單,讀經的時候難免會有一些想法想記錄下來,以前的作法是切換到其他的筆記app去做記錄,但是這一來一往的時間與操作,都難免中斷讀經的思緒。因此,在Verse中,只要輕輕按住經文畫面,就會滑出一個筆記欄。這個筆記欄非常簡單,就只是文字框而已。你可以輸入任何想輸入的文字,直到你把它們清除為止。

讀經筆記具有「分享」按鈕,所以你可以複製到剪貼簿,或是轉寄email、分享到Facebook等等。我還在目錄/最近/喜愛/搜尋的經節列表設計了「經節動作」視窗,讓你可以把所選的經節複製到筆記欄,或是分享出去等等。

說了這麼多,Verse不過是個「讀經軟體」,它不是什麼功能強大的「查經軟體」。要認真查經,你還是需要眾多的工具書、參考資料、筆記等等東西,不是一個小小的app可以完成的事情。(如果真的想找好的查經軟體,我推薦你試試看Logos。跨平台、資料很多,但也不便宜就是了,而且中文資源幾乎沒有)

你可能會覺得Verse好像不錯,可是「我沒有iPhone,或是不想升級到iOS 7,怎麼辦?」、「什麼時候要出Android版?」在此我不能保證未來會有符合你手上那支手機可用的版本出現,畢竟我的能力是非常非常有限的。但是我相信Verse是有未來的,它不只是個app,可能是個新計畫的起頭。


觀察現在宗教教育的學員甚至教員,幾乎人手一台在那邊滑來滑去(至少我在台灣北部的觀察是如此)。我很大方地承認,我自己也是手機難以離身的人。但是滑手機是在LINE、打卡,還是在Verse,這其中的差別很大。

對這個世代的青少年來說,手機變成生活中不可或缺的工具,不只是通訊,還有娛樂、學習的功能。我希望能夠早一點開始實驗「數位化的宗教教育」,Verse是我到目前為止的答案。就算這些孩子不愛翻紙本的聖經,他們的手機上有一部很好用、很好讀的聖經。開啟LINE可能還要載入個5秒鐘,開啟Verse只要2秒。

未來有許多的想像空間。Verse可以作為經文的基礎,在其他的apps之間跳轉。隨便舉例來說:可以設計納入Verse完整功能的電子書、電子雜誌、宗教教育教材,或是反過來做Verse擴充版,放入文章。就是要讓讀者在文章與經文之間輕鬆切換。

教會目前的資訊福音政策似乎是開發許多的apps,並將教會的資訊、刊物放在裡面。而我覺得比較弱的一環正是像Verse這樣很容易專心閱讀的聖經軟體。如果教會希望我開放或開發相關的apps,我甘心樂意奉獻心力,哪怕我的能力只有2個小錢。

時代在變。以前人們看電視,現在手機、平板,佔去了人們大量的時間,恐怕是難以避免的趨勢。建立一系列以經文為基礎的apps,其最終的目的還是不變的:希望能讓大家多多讀經,多多親近神的話。


十分感謝時常幫我測試的眾多親朋好友,如果沒有你們,Verse是不會誕生的。最後,我還是要再說一聲:感謝神。很多時候,剛開始只是很單純的想法,走了一段路回頭才發現,原來這樣的服事,都有祂的美意。因為...
親愛的朋友,寫程式或是設計使用者介面也可以是做聖工。如果你心有感動,請付諸行動。歡迎與我聯絡。(blesserx@gmail.com 或 13h.app@gmail.com)

2013年7月19日 星期五

法老的心為什麼剛硬

「我要使法老的心剛硬,也要在埃及地多行神蹟奇事。但法老必不聽你們;我要伸手重重地刑罰埃及,將我的軍隊以色列民從埃及地領出來。我伸手攻擊埃及,將以色列人從他們中間領出來的時候,埃及人就要知道我是耶和華。」(出7:3-5)
十災結束後,法老才真正同意、甚至哀求摩西帶走以色列人。法老的心為什麼剛硬?是神故意讓他這樣的嗎?神故意讓法老的心硬,堅持不放人,好讓神蹟可以一直玩弄埃及人嗎,顯出神的厲害?

我覺得除了硬心以外,支持法老不放人的原因很多,神不需要刻意去改變法老的心(或者說,大腦),他還是可以撐到十災結束。

第一,法老是一國之君,他有至高無上的權力。當王的人多少有點霸氣,極少數是懦弱的,面對挑戰沒有道理馬上投降吧。

第二,對法老來說,摩西算什麼?法老有很好的理由不想接受摩西傳達的命令。況且他又不信以色列人的神。以色列人有神,埃及就沒有嗎?

第三,你會我也會。法老有會行邪術的術士,摩西變出的幾個災,術士也會。所以一開始法老並不覺得以色列的神有什麼厲害。術士能把杖變成蛇(出7:11-12)、把水變血(出7:22)、變出青蛙(出8:7),直到虱災時術士變不出來,才承認:「這是神的手段。」(出8:18-19)

第四,法老的意見會受到臣僕影響,那是一個意見團體。在出埃及記隨便找一段摩西見法老的記載,都不會看到法老私下接見摩西,常常都是「法老和臣僕」。例如:「法老見雨和雹與雷止住,就越發犯罪;他和他的臣僕都硬著心。」(出9:34)直到蝗蟲之災以後,臣僕才有不同意見:「這人為我們的網羅要到幾時呢?容這些人去事奉耶和華─他們的神吧!埃及已經敗壞了,你還不知道嗎?」(出10:7)蝗災是倒數第三災了,已經很後面了。

第五,以色列人的數量極多,「以色列人...步行的男人約有六十萬」(出12:37),這六十萬人可以做多少事情?埃及人要蓋雄偉的宮殿、金字塔,需要的人力哪裡來?(出1:11)記載法老叫他們建造積貨城。有現成的六十萬勞工,就這樣放走他們真的是太太太大的損失了。這邊少了六十萬人,要從哪裡補?補得齊嗎?改雇用埃及人或其他外族人要增加多少成本?沒有一個心智正常的人會願意放棄這麼龐大的利益,更何況是法老。法老決心要跟以色列人來硬的,我覺得是非常合理的一件事情。

第六,眼見為憑。法老所處的地方是宮殿。宮殿一定在高點,看出去是最華美的景色。災情重創埃及,但是他的宮殿還好好的,埃及的偉大建築完好無損(十災全是針對人、畜的攻擊)。因此,似乎不影響法老的偉大。反正你以色列的神又不殺人(除了第十災),又不搗毀我的建築,臭蒼蠅、死青蛙、長痔瘡,都不會死人的,嚇不倒我的。我還是要我的榮華富貴,因此以色列人,絕不放走。你能怎樣?

第七,法老好幾次哀求摩西停災,答應他的條件,卻又在災情紓緩後反悔。這其實是一種很自然的心理。痛苦的經驗與痛苦的記憶是兩回事。災難發生當下,經驗非常痛苦,但是災難一過去,把環境整理整理,就沒事了。就好像生病的人會特別注意身體,但痊癒的人常常忘記要繼續保養,因為生病時的痛苦,並不會一直被回想起來。在搭配第四、第五點,佔據法老心中最大的還是利益而非禍害。

法老不答應以色列人出埃及,或是答應又反悔,以上只是其中的原因。結果,埃及承受了十個災難(後來還有紅海吞滅埃及追兵的神蹟)、埃及人知道神的厲害、埃及長子死光光,到頭來,以色列人還是出了埃及,並且是風風光光地,還奪走了埃及人的東西(出12:35-36)。不過,如我所說,這些神蹟並沒有讓以色列人建立長遠的信心。

2013年7月18日 星期四

十災前夕

(出埃及記5-7)
我初步整理起來像是講章講義,頗不適合閱讀。我只想說幾個重點:

第一,摩西愛以色列人。雖然祂一開始信心不足,不斷跟神反映:「我不行。」但是他還是試著去做,沒有逃避。除了因為神的命令以外,我認為他對百姓是有愛的。當他第一次從法老那裡回到神面前時,他跟神說了很喪氣的話:「為什麼打發我去呢?…祢一點也沒有拯救他們。」但是這段話的前面是重點:「主啊,你為甚麼苦待這百姓呢?」(出5:22-23)可見他很在意他的同胞,並且對於自己的無能為力感到氣餒。其實他四十歲的時候就想拯救同胞了,但那時他打死埃及人,結果也沒有得到以色列人的認同。現在他又能做什麼呢?還好這次神親自與他同在。

第二,摩西代表神。神告訴摩西:「我使你在法老面前代替神,你的哥哥亞倫是替你說話的。」(出7:1)「代替神」或做「代表神」、「像神」。他站立在法老面前,有如神一般,不再是摩西自己了。我不知道摩西當時看起來怎麼樣,是不是像電影裡演的那樣既威嚴又慈祥?但既然他代表神,亞倫替他說話,我想他站在法老面前的樣子應該是很威的。

第三,摩西的信心隨著遵行神的話而增加。當摩西遵照神的吩咐行動後,神蹟隨著他顯現,像是杖變蛇、水變血。這讓摩西感到神與他同在,信心增長。(出7)以後,再也看不到摩西對神說洩氣的話。這裡的關聯很重要:人遵行神的話以後 -> 人感到神與他同在(例如有神蹟顯現) -> 人的信心增加。人的信心不是因為神蹟而增加的,不會因為看見了神蹟,從此對神充滿信心;神蹟只是神同在的證據之一。一定要做了什麼符合神期待的事情以後,感受到神的同在,才會有信心。最好的例子,就是摩西 vs 死在曠野的以色列人。摩西不斷遵照神的吩咐而行,百姓只是見到神蹟,卻無助於更認識神、增加信心,所以一旦缺水缺肉,他們就埋怨神了。

第四,我認為(出6:13-27)這段家譜是插進來的,也就是出埃及記的編輯者將不同的來源整合在一起時,把這一段記載放在這裡。最主要的用意就是交代摩西的家世背景。因為(出6:27)寫道:「對埃及王法老說要將以色列人從埃及領出來的,就是這摩西、亞倫。」

第五,(出6:10-12)與(出6:28-30) 內容十分相近。我認為是同一件事情,只是從不同來源敘述,而不是神又對摩西說了一次話。

第六,神好像沒有說祂要降下十災,祂只是一再叫摩西去哪裡做什麼事情。十災的部份,之後再詳細探討。

不知不覺也寫了好多。後面大綱,我自己從迷宮般地經文整理出來,有一番成就感。只是,對於讀者來說未免太枯燥乏味,因此就當成附錄吧。


(出埃及記5-7)分段大綱
摩西亞倫第一次見法老
摩西亞倫見法老及法老的反應(出5:1-5)「你們為什麼叫百姓曠工呢?」
法老命督工的加重以色列人工作(出5:6-9)「叫他們自己去撿草。」
督工的要求以色列人(出5:10-14)「你們一天當完一天的工,與先前有草一樣。」
以色列官長哀求法老及法老的反應(出5:15-18)「你們是懶惰的!你們是懶惰的!」
以色列官長罵摩西(出5:19-21)「願耶和華鑒察你們」
摩西的反應(出5:22-23)「神啊,祢一點也沒有拯救他們」
神回答(出6:1)

神吩咐摩西安慰以色列人,再去見法老
神吩咐,摩西行動(出6:2-9)「我要以你們為我的百姓,我也要作你們的神。」
神吩咐,摩西回答(出6:10-12)「你進去對埃及王法老說,要容以色列人出他的地。」
摩西的族譜(出6:14-27)神吩咐摩西見法老,而這個摩西就是以色列家中的誰誰誰。
神的話,摩西亞倫遵行(出7:1-7)「我使你在法老面前代替神。」
神的話,摩西亞倫遵行(出7:8-13)「把杖丟在法老面前。」

水變血之災
神的話,要摩西向法老轉述(出7:14-18)「我要擊打,水就變成血。」
神的話,要摩西伸杖在水上(出7:19)「把杖伸在埃及所有的水上。」
摩西亞倫遵行(出7:20)舉杖擊打
災情(出7:21-25)埃及遍地都有了血

2013年7月17日 星期三

從利未到非尼哈

(出埃及記6)
本章有兩個部分,前半段(出6:1-13)是繼續摩西的旅程,後半段(出6:14-30)是利未支派簡單的家譜。我想把前半段留待讀第七章時一併討論。來看看家譜吧。

聖經中有好多地方是族譜,有些地方很完整,把各個子孫的各個子孫都寫了出來;有些地方很精簡,只著重一脈單傳,甚至還會精簡(跳過)某些人。(出6:14-30)的族譜,只有利未家列出前幾代的人。以色列(雅各)是第一代的話,流便、西緬、利未是第二代,革順、哥轄、米拉利是第三代,米利暗、亞倫、摩西是第五代。

據我知道一些比較重要人物資訊,我就加在人名後面。

流便(雅各的廢長子,利亞所生,意思是「有兒子」,創29:32)
  • 哈諾
  • 法路
  • 希斯崙
  • 迦米
西緬(雅各的次子,利亞所生,意思是「聽見」,創29:33)
  • 耶母利
  • 雅憫
  • 阿轄
  • 雅斤
  • 瑣轄
  • 掃羅(迦南女子所生)
利未(雅各的三子,是利亞所生,意思是「聯合」,創29:33)
  • 革順(子孫負責會幕「軟的」東西,如帳幕、罩棚、罩棚的蓋、頂蓋、會幕的門簾、院子的帷子和門簾與繩子)
    • 立尼
    • 示每
    • 哥轄(子孫負責會幕內/聖所中的器具,包括約櫃、陳設桌、金燈台、金香壇、銅祭壇、其餘器皿器具)
      • 暗蘭(娶父親的妹妹約基別)
        • 米利暗(女兒,女先知)
        • 亞倫(娶以利沙巴,屬猶大支派)
          • 拿答(獻凡火被燒死,利10:1-2)
          • 亞比戶(獻凡火被燒死,利10:1-2)
          • 以利亞撒
            • 非尼哈(什亭事件以神的忌邪為心,大得神的喜悅,民25)
          • 以他瑪
          • 摩西
          • 以斯哈(又名亞米拿達)
            • 可拉(煽動反叛摩西,被地開口給吞滅,民16)
              • 亞惜
              • 以利加拿
              • 亞比亞撒
            • 尼斐
            • 細基利
          • 希伯倫
          • 烏薛
            • 米沙利
            • 以利撒反
            • 西提利
        • 米拉利(子孫負責會幕「硬的」東西,如帳幕的板、閂、柱子、帶卯的座,院子的柱子、帶卯的座、橛子與繩子)
          • 抹利
          • 母示
        • 約基別(女兒,暗蘭妻)
        利未家的族譜非常龐大,先暫時整理到這樣吧!

        2013年7月16日 星期二

        磨稀摩西

        (出埃及記5)
        摩西遵照神的吩咐,由亞倫陪伴,去見法老,提出帶走百姓的要求。

        我想先複習一下摩西這個時候的狀態。摩西從小在埃及生活,由母親撫養長大,但是身分是埃及法老女兒的兒子,所以他有很長的時間在王宮環境,學了埃及人一切的學問。四十歲的時候,摩西為了拯救本族人,動手打死一個埃及人,可見他不認為自己是埃及人,反而認為自己是以色列人的拯救使者(這是司提反說的,徒7:25),但是當時以色列人並不認同他。因為這件事,他逃亡到米甸曠野,被米甸祭司葉忒羅收留,甚至入贅他們家,「嫁給」祭司的女兒西坡拉。從此摩西變成岳父的生財工具,在曠野幫岳父牧羊。直到八十歲,神才向他顯現,派給他帶領以色列百姓的重責大任。

        後來以色列人出埃及時,提出很多要求,搞出很多麻煩,摩西都一一克服了。我常常會覺得,帶領百姓這個工作絕對不簡單,事實上太困難了,以至於百姓還要再受80年的苦,等候神磨練、訓練摩西完畢,才讓他上場(摩西0歲以前,以色列百姓就被埃及人奴役、逼迫了)。訓練內容主要應該是領導方面及人格培養。王宮裡的領導統御,想必相當有組織與規模,並有龐大的資源為後盾。年輕時的摩西一定很有自信及身分地位。但等他到了米甸曠野,曠野的領導,卻是面對一群不易溝通的羊咩咩,要能妥善照顧牠們的需求。同時,他也失去王孫的身分,只不過是西坡拉的丈夫、只不過是牧羊人。然而在曠野的人格養成,是屬靈的謙卑、柔軟,把摩西原有的自信及身分給「磨稀」了。

        人對自己有自信,覺得能完成某件事,就會給自己做事情的動力(心理學上稱作「自我效能」)。但是對做神工作的人來說,自信不是最重要,重要的是對神有信心。剛離開米甸曠野的摩西,有充足的知識與智慧,只是少了自信,所以毫無動力。只要神讓摩西對祂建立起信心,摩西就能施展他累積八十年的功力,哈哈。這練功八十年,還真是苦啊!

        當摩西第一次站在法老面前要求帶出百姓時,他對神還沒什麼信心。他跟法老說:「希伯來人的神遇見了我們。求你容我們往曠野去,走三天的路程,祭祀耶和華-我們的神,免得他用瘟疫、刀兵攻擊我們。」(出5:3)摩西為什麼加了「免得他用瘟疫、刀兵攻擊我們」?神吩咐他的話裡(出3:18)並沒有這句話。

        我想到幾個可能的原因:一、神有吩咐,聖經沒記載。二、摩西自己加上去的,因為他對於神的話沒信心,怕說服不了法老。三、摩西自己加上去的,因為他怕辦不到的話,神要懲罰他。不管是哪一種,我都覺得此時的摩西,對自己不太有自信,對神也不太有信心。

        其實神早就跟摩西說:你去的時候,法老不會輕易答應你的(出3:19-20)。果不其然,法老不但不把神的話當一回事,還大大加重以色列人的勞役。以色列人的領導階層見到摩西,就罵他。

        摩西(垂頭喪氣地?)回到耶和華那裏,說:「主啊,你為甚麼苦待這百姓呢?為甚麼打發我去呢?自從我去見法老,奉你的名說話,他就苦待這百姓,你一點也沒有拯救他們。」(出5:22-23)

        耶和華對摩西說:「現在你必看見我向法老所行的事,使他因我大能的手容以色列人去,且把他們趕出他的地。」(出6:1)接下來我們要看神變魔術。而摩西要親身經歷神的大能,從(出3, 4)一再推托,建立起對神毫無懷疑的信心。

        待續囉。

        2013年7月15日 星期一

        血的新郎

        (出埃及記4)

        摩西帶妻子西坡拉、兒子,一起離開米甸回埃及的路上,遇到了神。神想要殺他。神為什麼想殺摩西?他不是祂差派的人嗎?為什麼摩西的太太西坡拉把兒子的包皮割下後,神就放過摩西了?

        這段經文(出4:18-26)看似莫名其妙,沒有一致的解釋。雖然如此,但憑各人的領受,仍然可以討論、得到造就。

        我聽過一個有趣的解釋是:摩西是被米甸人招贅的,因此他沒有家庭領導權,難以「出去」領導以色列百姓。神用威脅要殺摩西的方式,讓他太太交出家庭領導權。

        摩西家作主的是太太西坡拉。據說米甸人的割禮是在婚禮前夕,由準岳父替準新郎行割禮,不同於以色列人在男嬰出生第八天為孩子行割禮。由於太太是一家之主,依照米甸人的習俗,可見摩西的兒子還未受割禮。對於神的選民來說,這是不可容許的,所以神作勢要殺摩西*。這樣一來,西坡拉為了保全摩西的性命,只好趕緊替孩子行割禮,服從以色列人的神的命令。這個動作也表示她把家庭領導權交給了摩西。
        西坡拉就拿一塊火石,割下她兒子的包皮,碰觸摩西的腳,說:「你真是我血的新郎了。」這樣,耶和華才放了他。那時,西坡拉說:「你因割禮就是血的新郎了」。(出4:26-27,修訂版)
        不管中文翻譯是血郎、血的新郎、流血新郎,總之指著米甸人的新郎,因為米甸人當新郎時才要受割禮。西坡拉的意思應該是:「你因(為我按照你的神的命令替孩子行)割禮,就是血的新郎了。」好像重新結婚一次,並且是以摩西為一家之主的婚約。

        以上,摩西入贅這個解釋觀點,我是聽吳明真長老講述而知。他有撰寫論文,詳細列出摩西入贅的證據。有興趣的不妨參考:神想要殺摩西的另類解釋(上)(下)

        整個事件的重點,應該在於神替摩西預備好工作環境。神選召他的時候,他自覺什麼都不是──摩西對神說:「我是甚麼人,竟能去見法老,將以色列人從埃及領出來呢?」(出3:11),可能因為他是入贅的,連自己的家庭都不能作主了,還談什麼領導百姓呢?但是神藉著在西坡拉面前要殺他,使西坡拉把家庭領導權交給了摩西,好使他不受太太及米甸習俗約束,能作神的工。

        我們在本章稍後也看到神預備亞倫幫助摩西,使他成為能號召百姓的領導人。亞倫的重要性,我寫在這裡。總而言之,神要用一個人為他作工,那祂一定會幫這人預備妥善,負責到底。

        *其實神原本的意思是未受割禮的人要被減除,而不是要殺其父親。

        2013年6月10日 星期一

        [聖靈月刊]恩賜是什麼?

        (本文刊登於聖靈月刊2013年6月號)


        恩賜是基督徒熟悉的名詞,但印象不見得完整,一般提到恩賜多半聯想到做聖工。事實上,恩賜的意思很廣,除了專指造就教會的聖工恩賜以外,恩賜還有專指救贖的恩典、神賜聖靈給信徒,甚至泛指一般恩典的意義。

        廣義的恩賜

        新約和合本聖經中,「恩賜」出現在約翰福音、使徒行傳、羅馬書、哥林多前、後書、以弗所書、提摩太前、後書、希伯來書、雅各書、彼得前書,共有34處。其中4節,原文沒有恩賜一詞,但在中文譯本中順著語氣加上(聖經公會版的和合本會加上虛線)。觀察出處可以知道,超過八成是保羅所說。

        保羅在羅馬書談到救恩:「只是過犯不如恩賜,若因一人的過犯,眾人都死了,何況神的恩典,與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜,豈不更加倍地臨到眾人嗎?因一人犯罪就定罪,也不如恩賜,原來審判是由一人而定罪,恩賜乃是由許多過犯而稱義。(羅五15-16)」、「因為罪的工價乃是死;惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡,乃是永生。(羅六23)」、「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。(羅十一29)」。這些地方的恩賜,可以看出是專指救贖、赦罪、稱義相關的意義。

        恩賜也可以指聖靈的澆灌,例如聖靈派彼得去外邦人哥尼流家佈道,他講道的時候聖靈降在聽眾身上,「那些奉割禮、和彼得同來的信徒,見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上,就都希奇」(徒十45);後來,彼得對那些質疑他向外邦人傳福音的人,答辯道:「神既然給他們恩賜,像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣;我是誰,能攔阻神呢?」(徒十一17)。這些例子中的恩賜,都指著聖靈。

        至於耶穌,在約翰福音有兩處:「神的恩賜」(約四10)、「我父的恩賜」(約六65),意思比較接近一般性的恩典。此外,祂講過意義類似恩賜的比喻(太廿五、路十九),但沒有提到恩賜一詞。

        保羅談做聖工的恩賜

        保羅除了以恩賜來說明救恩以外,在羅馬書、哥林多前書、以弗所書等書信,都提到了有造就教會功能的恩賜,也就是普遍印象中,跟做聖工有關的恩賜。以下先列出經文:

        保羅寫給羅馬教會的書信:「按我們所得的恩賜,各有不同。或說預言,就當照著信心的程度說預言;或作執事,就當專一執事;或作教導的,就當專一教導;或作勸化的,就當專一勸化;施捨的,就當誠實;治理的,就當殷勤;憐憫人的,就當甘心。(羅十二6-8)」

        寫給哥林多教會的書信:「恩賜原有分別,聖靈卻是一位。職事也有分別,主卻是一位。功用也有分別,神卻是一位,在眾人裡面運行一切的事。聖靈顯在各人身上,是叫人得益處。這人蒙聖靈賜他智慧的言語,那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語,又有一人蒙這位聖靈賜他信心,還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜,又叫一人能行異能,又叫一人能作先知,又叫一人能辨別諸靈,又叫一人能說方言,又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。(林前十二4-11)」;後面又補充道:「你們要追求愛,也要切慕屬靈(的恩賜),其中更要羨慕的,是作先知講道......你們也是如此,既是切慕屬靈(的恩賜),就當求多得造就教會(的恩賜)......」(林前十四1-19)

        在以弗所書寫道:「我們各人蒙恩,都是照基督所量給各人的恩賜。所以經上說:他升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人......他所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師,為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體,直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量,使我們不再作小孩子,中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端;惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督,全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」(弗四7-16)

        從以上幾段經文,我們可以對恩賜得到幾項認識:一、聖靈(神)只有一位,恩賜卻有分別,是聖靈(神)隨己意分賜給眾信徒的;二、聖靈將恩賜分給眾人,目的是成全聖徒、造就教會、建立基督的身體;三、每個人得到的恩賜不盡相同,各人當在自己所得的恩賜上專心;四、恩賜可以祈求,並要求多得造就教會的恩賜。以下詳細說明。

        神是一位,聖靈就是神的靈,自然也只有一。但恩賜是賜給眾信徒的,就在每個人身上顯出不同的功能、能力,並使人按著能力擔當工作與職分。從羅馬書上可以讀到恩賜有傳福音、講道理、說預言、說方言、翻方言、宗教教育、勸慰勉勵、施捨幫助、行政管理、關懷憐憫等做聖工的能力;從以弗所書則可以讀到聖靈賜給人們使徒、先知、傳道、牧師、教師等職分。但不論從聖工的角度或職分的角度,意義都是一樣的,因為恩賜分給眾人,是為了要造就教會。當然,在不同地區、時代、情境下,恩賜也會有所不同,例如現在教會很少有翻方言的恩賜,卻有講道翻譯;現在沒有先知,但有執事、長老、負責人職分等等。這些改變,多半也是因應教會當前的需要,未來如果有需要,自然也會有不同的恩賜。

        哥林多前書說恩賜顯在各人身上,是叫人得益處,最終是要造就教會;以弗所書說聖靈賜下這些恩賜是為了要成全聖徒、各盡其職、建立基督的身體。這概念,跟保羅對教會的觀念,有很大的關係。在保羅的教會論中,教會是由信徒組成的,所以每個人從聖靈領受不同的恩賜,做不一樣的事情,就好像一個身體有許多不同的器官、組織,各自發揮自己的功能,好讓全身機能正常的運作。

        因此,保羅特別強調每個人要在自己所得的恩賜上專心。因為恩賜是由聖靈安排,依照信徒群體的需要,給這人某種能力、給那人某項專長、又給另一人某個職分。按照聖靈的安排,每個人發揮自己領受的恩賜,分工合作。這並不是說每個人只能做一種聖工。在不同的時候,聖靈給同一個人的恩賜可能不一樣,端看當時教會、信徒群體的需要。但是保羅認為,「作勸化的,就當專一勸化;施捨的,就當誠實;治理的,就當殷勤;憐憫人的,就當甘心」,表示在做符合恩賜上的事情時,應該要專注。舉個簡單的例子,若某弟兄善於教導兒童,可以去做宗教教育教員,但如果他同時又對詩頌、文宣、帶領團契活動有興趣,都想投入,結果可能這些都做不好,教會還失去一位優秀的教員。

        此外,保羅還認為,雖然恩賜是聖靈主動分賜給眾人的,但是在造就教會為目的的前提下,信徒應當追求能造就教會的恩賜。這個觀念對於現在信徒尤其重要。當時保羅認為「說預言」比「說方言」更能造就教會(林前十四),而今日的教會生活中,對信徒講道、訪問、舉辦屬靈或團契活動,或許又比說預言還要更有造就。可以造就教會、信徒的事情,例子是舉不完的,重要的是能對眾人有益,就值得向神求的。這也是為什麼保羅在林前十二章談到恩賜,十三章談愛,十四章又回來談恩賜,因為以恩賜造就眾人,正是愛的實踐。

        彼得也談恩賜

        說到造就教會的恩賜,並不是保羅一家之言。事實上,彼得也有談過類似的概念。曾有一位行邪術的西門,看見彼得替人按手,就有聖靈賜下,也想要擁有那種神奇的能力,於是拿錢給彼得。彼得回答他說:「你的銀子和你一同滅亡吧!因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關;因為在神面前,你的心不正......」(徒八9-24),恩賜不是為了個人利益而存在,金錢或任何世上的東西也換不來。

        彼得的書信上也寫道:「各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家。若有講道的,要按著神的聖言講;若有服事人的,要按著神所賜的力量服事,叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。」(彼前四10-11),可見跟保羅的概念是完全一樣的。

        結論

        神藉著聖靈分賜給眾人恩賜能力,目的是為了造就教會。信徒應當在自己所得的恩賜上專心,追求造就群體的恩賜,建立基督的肢體。結果就會像保羅說的:(每位信徒得以)連於元首基督,全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。

        2013年2月26日 星期二

        好問題

        好久沒寫文章了。

        最近和一些學弟妹聊到他們生活上的問題,我從自己的大學經驗中,挖出一些解決問題的「珍珠」與他們分享。不論是學業、時間與壓力管理、健康、人際、感情、金錢、對自己的個性不滿意等等,都是有辦法解決的。整理後的順序,大致上從最基本的生理因素,談到信仰方面的觀點。

        首先最基本的是,大部分的問題都與情緒有關,而情緒與身體狀況大有關係──大學生通常不太會好好照顧自己的身體。我曾遇到很多次心理或情緒上困擾,事後仔細追究下來,其實是因為睡眠不足、三餐不正常、生病或慢性的身體不適造成的。當睡飽、血糖充足、全身在舒適的狀態下(甚至有時候去洗個澡),其實心情就會變好,很多本來是困擾的事情也就變成沒那麼大的困擾了。生理狀況是第一個要注意的,早點睡、不要吃宵夜、三餐正常、飲料減糖,至少就能讓精神與腸胃功能穩定。長輩們在你生活習慣上的囉嗦,不是沒有原因的。

        再來,情緒產生的機制,與認知有很大的關係──這是一個很心理學的角度。「朋友出去玩沒找我」,切入的角度若是「這是一件傷害友誼的事」,當然就會很難過或是憤怒;若是認為「對方忘記或以為我在忙」,就不會有那麼糟的情緒。我們往往會在得知消息時跳過思考,直接下到情緒的結論;若是能倒車或開慢一點,走不一樣認知的路,情緒的結果會很不同。

        又,我們都知道樂觀的人比較快樂,而樂觀既然是「觀」,就屬於認知,是可以培養與學習的。樂觀的人,看負面的事情是當成暫時的、特例的,看正面的事情是當成永久的、普遍的。舉例來說:考試考不好,最樂觀的人會覺得是這次某個題目觀念沒弄懂,次樂觀的人會覺得自己該科不夠認真,再差一點的會覺得自己該科很弱,最悲觀的人會覺得自己很笨,甚至認為自己沒救了。結果,最樂觀的人會去把錯掉題目的觀念弄懂,最悲觀的人會整個放棄。對於遇到的狀況,有著不同的想法,就會產生不同的情緒與態度,這對於後續如何面對,就有很大的影響。

        另外,有一種跟時間很有關係的態度。要克服困難,必須把資源集中在解決問題上。而實際可以解決的問題,既不在過去,也不在未來,因為過去的事情無法改變、未來的事情還沒發生;我們應該把心力、精神,投注在現在,這就是所謂的活在當下。雖然活在當下是個老生常談,不過它還真的很有用,而且我觀察到大學生還滿常犯這種毛病。例如:最近這陣子失戀了,但「現在」是午餐時間,你應該要乖乖去吃飯,讓身體正常的運作,而不是茶不思飯不想地活在過去。感情也許有挽回的機會,但無論如何你現在要先讓生活維持正常的運作才有更佳的可能性。一旦我們把精力、資源,集中在過去的失敗或成功、遙遙無期的未來,那其實都無助於我們面對當下最該去面對的事情。有「時候」你該做的只是去好好睡一覺。包括大學生很常受困於「我不知道未來要做什麼」的生涯問題,或是「我不知道自己是怎樣的人」,這類問題用活在當下都會更容易克服。我自己也有深刻的體會。

        beta版的角度來說,就是:今天所做的事情,雖然不是完美,但是可以肯定自己的努力,到目前為止這是最好的「版本」了。明天再繼續「改版」、成長。

        如果某個問題很令人困擾,特別是人際、感情方面的事情,那麼我還有個「心法」。我喜歡看星星,因為我知道星星離地球極為遙遠。它們看起來那麼小,假如從星星的角度看我們,就更小了。每次想到這裡,都不禁覺得,發生在自己身上的「困難」是多麼渺小的事情啊!從極大的空間或時間觀念來看,再大的困難,都被縮小了,好像可以一笑置之。雖然這不會實際解決問題,不過至少不會讓人一直陷在問題與情緒裡面,也算是某種程度的解決。

        然後,是重新定義問題。生活上的問題之所以會是問題,就是因為那是難度適中的挑戰。舉例來說:太簡單或太困難的考試,都不會讓人想要全力以赴,要不懶得準備、要不放棄。我們就是因為遇到的事情是可以解決,但又有相當的難度,才會變成「問題」。可是,那真的是個要去解決的問題嗎?舉例來說,許多人深受困擾的「肥胖」,也許可以當成是飲食自制力的問題、當成自信問題、當成社會觀感問題,也或者,肥胖根本就不是問題。不過,也許我這個從沒胖過的人這樣講很沒說服力吧!

        或是說,你自覺個性不好,動不動就生氣,或許是因為青春期內分泌造成的。年輕人的血氣方剛到了中年就不見了,處世變得圓潤,內分泌的改變、經驗與歷練都是原因。其實你再過幾年情緒就容易穩定了,現在就不要太為這問題傷腦筋唄。

        有的時候,一些問題根本就不是問題,卻被我們當做自己的責任,平添壓力。團契中最常聽到的是:學長解擔心學弟妹來不來團契,結果關懷學弟妹變成一個重擔,因為你把他的選擇變成你的事情。盡力就好,不然你還能怎麼樣呢?或是傳福音給朋友,是報好消息給他們,卻不是把他們的信仰變成自己的責任,你要是這麼做,未免太累了。

        最後是我的絕招:解決問題,不一定從問題的表面下手。我覺得基督徒至為寶貴的地方,就是我們可以從高層次的角度──信仰,來解決看似較低層次的生活問題。本來當成學業問題,就會在學業努力;當成人際問題,就會在人際方面努力;當成個性問題,就會想盡辦法克服個性上的缺點。可是其實人哪有那麼厲害,想到就可以解決?都是知易行難,是很無力地在努力。在我的經驗中,如果把這些困難與不足,當做是信仰方面的問題,回到神的面前悔改、祈求加添信心與力量,方向是很明確,我感覺到效果也是最好的。

        每當發現自己遭遇困難,我開始在意念或禱告中詢問:「主啊,這次祢要我學習什麼?我有什麼不足的地方?」在這樣的檢討中,發現了該學習的點、不足之處──也許是不夠謙卑、缺乏信心、愛心不足、失去了敬虔。每次發現後,我原本的「問題」,幾乎都是迎刃而解;有太多次,在頓悟中化憂愁為喜樂,因為自己找到了真正的著力點而喜悅。更奇妙的是,長久下來,對神的信心增加了,遇到類似的事情時也不再那麼困難。這是真正的進步與成長,不讓我們用同樣無力的模式面對一再重複的問題。

        耶穌以麻雀、百合花為喻,勸我們不要憂慮,並教我們禱告時說:賜我們日用的飲食。可見,聖經上的智慧也是要我們把生活問題用信仰的角度看待,又要我們活在當下。

        願讀者在面對生活困難時,真正能學習、成長,得著人生的智慧。在問題解決後,也別忘了回頭感謝神。

        P.S. 克服時間與壓力方面的問題,需要另闢空間探討其操作細節,就不再此贅述。解決問題當然還有許多方法,不過我並不是要出書嘛。

        2013年1月7日 星期一

        胖胖先知但以理

        但以理,我對這位宰相先知的印象是白白胖胖,常常勤奮禱告到汗流浹背;沉穩、謙和,說話自有一股力量,卻不帶給人壓力。

        聖經上說他跟三個朋友比其他人俊美肥胖。還有他身為猶大國的王孫(猶大支派所謂貴族,應是大衛後人),從小在良好環境長大,後來擔任大臣,營養條件基本上不成問題,而文官的身份可能是以坐辦公室為主。這些條件使得但以理的體態應該是很健康的,可惜獅子沒機會咬他一口,不得而吃。當然,這是玩笑話。

        不過但以理等四人的俊美肥胖,一開始是因為不用王膳、只吃菜喝水造成的。我倒不覺得這一定是神蹟奇事,或許他們的飲食比較養生。試想,猶大地到巴比倫至少八百公里的路程,這群被擄的貴族,誰不是勞累不已,路上吃的肯定不會太好。一旦到了巴比倫,國王馬上招待大魚大肉,誰人的腸胃能順利消化?說白一點,他們這樣搞,不得腸胃炎才怪呢!所以吃了十天蔬菜開水,但以理與他三個朋友的身體恢復了,其他人就很難說了。

        再說到這個吃素菜、喝白水的「堅持」,有人說是因為宗教的緣故(即,國王的食物可能跟祭拜偶像有關),但我覺得更重要的是但以理他們的心態:「我身為亡國奴,被滅我國家的國王重用,我該怎麼面對這新環境呢?」但以理等人,不願享受美食與優渥的環境,因為他們心中還有家國,以及祖國的信仰,怕因為養尊處優而忘記教訓。這種堅持,中國人稱之為「氣節」。不過你不能因為氣節而故意讓自己餓死,還是得活下去,看神要你做什麼。

        以色列與猶大國雖然相繼被亞述、巴比倫給滅,但是這些帝國的實權掌握在誰手中?不仍是神嗎!神賜但以理智慧,讓他得到尼布甲尼撒王的重用,成為宰相之尊,也是擁有實際行政權力的官員。可見神仍將國家的實權牢牢掌握著──透過祂所信任的但以理。

        但以理等人為什麼能得到神的信任與重用?難道他們天生就比其他人更聰明有智慧嗎?我覺得並不是。而是在他們四人被擄到巴比倫後對新生活的有所堅持,證明他們對神的敬畏。信心不是發生在心裡,乃是像他們有實際作為,這樣,神知道這四個人是敬畏祂的,可以託付重任。所以神賜給他們智慧,讓他們在三年的迦勒底學程拿到極高的分數,受國王賞識。

        後來,但以理不只侍奉巴比倫歷代國王,還當了波斯帝國的宰相。這種變節,中國人稱之「不忠」,或說「沒有氣節」(這話我只是說著玩的)。重點是,但以理的人品與才能一定是好得不得了,才會深得尼布甲尼撒王的信任,又讓大利烏王愛得要命(甚至為他被陷害下獅子坑而難過擔心得睡不著)。我們可以看到,但以理雖然極度有才幹、智慧,甚至能通天(能解夢、見異象),但是這個人一點也不驕傲,他全然地敬畏神,令我極度地佩服他。

        或許我們可以說,但以理的一生的轉捩點,就是被擄到巴比倫;他到了那裡以後,決定用什麼樣的態度面對滅國仇人的重用,展現出他對信仰的那份堅持。人對神的信心,與神對人的恩典產生了交互作用,最後成就了神的工。巴比倫帝國成為神的工具教訓了悖逆的以色列人,後來神又興起波斯帝國取代之,但以理就是這過程最好的見證人,一天三次用他微胖健壯的身軀,跪在神面前求祂的旨意行在地上。